mobirise.com

О церковно-славянском Богослужении

О  переводе богослужебных текстов на современный русский язык.

Святые равноапостольные Кирилл и Мефодий, которые именуются учителями Словенскими, создали славянскую азбуку и стали первыми переводчиками богослужебных книг на славянский язык. И вот уже более тысячи лет Богослужение на Руси и в некоторых славянских странах Восточной Европы совершается именно на церковно-славянском языке. В Церкви и обществе уже несколько десятилетий ведутся дискуссии о необходимости русификации богослужебных текстов, т. е. их перевода на современный русский язык. Как среди духовенства, так и среди мирян имеются и сторонники, и противники такой реформы. Обо всем этом рассказывает протоиерей Вячеслав Брегеда.


Сторонники перевода богослужебных текстов на современный русский язык мотивируют свою позицию тем, что Богослужение многим, якобы, непонятно и поэтому необходимо его русифицировать, чтобы оно было доступно для слуха и восприятия. Такие дискуссии в нашем обществе ведутся уже второе столетие. В XIX в. на русский язык были переведены книги Ветхого и Нового Завета. В то время ряд иерархов, богословов и церковных публицистов предлагали осуществить перевод и богослужебных текстов. В пользу такого перевода высказывался, например, епископ Вышенский святитель Феофан Затворник, причисленный Церковью к лику святых. Однако большинство клириков и мирян не видели необходимости в такой реформе, поэтому подобный вопрос в Синоде тогда даже не рассматривался. В послереволюционное время в 20-30-е годы прошлого века были попытки русифицировать церковные тексты со стороны обновленцев, когда у нас появилось обновленчество. Тогда издавались даже переведенные на русский язык требники и некоторые другие богослужебные книги. Однако обновленчество просуществовало недолго, и их деяния «канули в лету».


В 40-е годы епископ Афанасий (Сахаров), находясь в заключении, в одном из своих писем патриарху Алексию I вновь освятил необходимость упомянутой работы. Он сообщал, что пытается переводить богослужебные тексты на русский язык. Переводил он некоторые стихиры и делал это на полях книг карандашом. Нужно сказать, что епископ Афанасий был очень одухотворенной личностью. Он составил службу всем русским святым и написал солидный богослужебный труд о поминовении усопших по уставу Православной Церкви. На мой взгляд, очень интересно то, что ответил ему святейший патриарх. «Делайте даже чернилами, чтобы лучше сохранилось».


Подобные тенденции возникали и в Русской Православной Церкви заграницей. Одним из сторонников церковных реформ являлся известный клирик и богослов протоиерей Александр Шмеман. Его голос часто звучал на радиостанциях, вещавших на Советский Союз. У нас в стране вышли отдельным изданием дневники о. Александра с 1973 по 1983 гг.


Вопрос русификации богослужебных текстов рассматривался в Синоде РПЦ. Было принято решение каких-либо изменений или новшеств пока не вводить.


Однако церковную жизнь нельзя рассматривать как нечто застывшее и неизменяемое. В Церкви тоже происходят изменения, однако их характер и направленность не должны приводить к разрушительным последствиям, как это было, например, во времена Никоновской реформы в XVII в.


В одном из подмосковных приходов сравнительно недавно появилось весьма поучительное нововведение. Настоятель храма воспользовался даже интернетом, чтобы поместить там объявление примерно такого содержания: «Приходите на наше Богослужение, вам будут выданы тексты или конспекты на русском языке с объяснением главных евхаристических моментов, чтобы вы могли читать их во время службы». Нечто подобное увидела моя старшая дочь в этом году на Святой Земле на празднике Успения Божией Матери. Служился сугубый чин - погребение плащаницы. Перед началом службы Иерусалимский патриарх блаженнейший Феофил раздал ксерокопированные листки, в которых рядом с богослужебным старогреческим текстом помещался перевод на новогреческий язык с соответствующими пояснениями. Такая практика, на мой взгляд, не только оправдана, но и весьма ценна. Действительно, далеко не все греки понимают старогреческий язык, так же как и, например, православные русские, украинцы, белорусы или сербы - церковнославянский. Многие не знают, допустим, что церковнославянское слово «петел» означает петух, «крава» - корова... Безусловно, необходимо, чтобы все прихожане понимали смысл происходящего в Церкви и полноценно участвовали в Богослужении.


Имеется и еще один аспект упомянутой проблемы. Довольно часто встречаются такие высказывания: на церковно-славянском языке давно уже никто не говорит, и поэтому от него следует отказаться, как, например, отказались от латинского, который используется теперь только в медицине и различных науках для названия и систематизации видов растений, насекомых, животных и т. д. Это очень настораживающий момент. Если такие мнения утвердятся в церковной среде, мы можем потерять наш древний язык с его неповторимой красотой, изяществом и удивительными смысловыми оттенками.


У А.П. Чехова имеется рассказ «Святой ночью». Путник ночью подошел к реке. Ему нужно было переправиться на другой берег, чтобы попасть в монастырь на праздник Святой Пасхи. Работу паромщика выполнял инок, который поведал путнику довольно грустную историю. Прямо накануне Пасхи в монастыре скончался иеродиакон, который писал акафисты. И далее инок разъяснил, что для того, чтобы писать акафисты, нужны не только глубокие знания правил написания и житий святых, должен быть особый талант, божественный дар, который дается очень немногим. И он как бы в доказательство привел слова из акафистов. «Радуйся, высото, неудобовосходимая человеческими помыслы; радуйся, глубино, неудобозримая и ангельскима очима! Радуйся, невесто неневестная!» Или «Радуйся, древо светлоплодовитое… радуйся, древо благосеннолиственное… радуйся, крине райскаго прозябения!»





Последние слова переводятся на русский язык как «цветок райского произрастания». Как мы видим из этого описания и примера - богослужебные тексты имеют свою неповторимую красоту, которую не может сохранить и донести никакой перевод. Это поэзия высочайшего духа.


Первый Акафист посвящался Богородице и был составлен в начале VII в. в память избавления Константинополя от нашествия персов. Перевод с греческого на славянский во многом сохранял красоту слова, строй и гармонию первоначального текста. Это вполне можно понять, читая такие строки: «Радуйся, лествице небесная, Еюже сниде Бог; радуйся, мосте, преводяй сущих от земли на небо».


История сохранила для нас имена наиболее известных церковных стихотворцев: Иоанна Дамаскина, Космы Маюмского, Романа Сладкопевца и др.


Нам известны такие литературные памятники прошлого древней Руси как, например, «Слово о полку Игореве», «Житие и чудеса преподобного Сергия, записанные преподобным Епифанием Премудрым». Если читать их в подлиннике, можно понять и прочувствовать гораздо более ту эпоху, характер и специфику человеческих отношений, чем читая современный перевод.


В обычной светской поэзии есть свои правила, стихотворные размеры: ямб, хорей, анапест, дактиль… В тоже время многое в ней заимствовано из духовной. А.С. Пушкин нередко в своих стихах использовал старославянские слова и словосочетания, как наиболее подходящие для передачи поэтической мысли. Помните выражение из «Сказки о рыбаке и рыбке»: «Чего тебе надобно, старче?». По-русски оно бы звучало так: «Чего тебе нужно, старик?». Чувствуете разницу? В первом случае выражение имеет даже некоторый ласкательный оттенок, во втором - откровенно грубый уничижительный.


Богослужебные тексты вполне можно назвать «Словесной иконой». Древний иконописный образ имеет так называемую обратную перспективу, т. е. пространство и лики в нем художник создает не от мира сего, и отсюда они кажутся нам искаженными. Когда мы от них удаляемся, они как будто увеличиваются в размерах и наоборот. В этом и заключается эффект обратной перспективы. Все это постигается опытом и внутренней интуицией. Поэтому изображения образов святых и их расположение на древней иконе не соответствуют линейным размерам, принятым в обычной натуралистической живописи.


Или вот такой еще пример. В старину на Руси до появления музыкальных нот было знаменное (от слова «знак») или крюковое пение. Крюками или знаками называли специальные обозначения для передачи интонации и характера звучания тех или иных песнопений. Каждый крюк имел свое название, например, «параклит» (утешительное пение), «запятая» (сдержанное), «голубчик» (полногласный, но умеренный звук) и т. д. Ими выражалось и душевное состояние поющего человека.


Однажды мне довелось быть иподиаконом у митрополита Волоколамского и Юрьевского Питирима на Богослужении в единоверческом храме на Рогожском кладбище в Москве. Там пели именно по крюкам старообрядческим распевом. Это произвело на меня очень большое неизгладимое впечатление. Сейчас во многих наших монастырях, в том числе в Троице-Сергиевой Лавре, на некоторых службах поют этим древним распевом, который называется знаменным.


Пение по крюкам передавалось из поколения в поколение. Самостоятельно без наставника петь было по ним невозможно. Так же, как и записать ту или иную мелодию. Со временем шло развитие музыкального и певческого творчества и появились так называемые «топорики». Затем был разработан и нотный стан. Пение по нотам имеет немало преимуществ перед крюковым, но в тоже время, и это признают многие, значительно утрачена духовная основа певческого искусства, его божественная высота.


Святитель Димитрий Ростовский в XVIII в. написал четьи-минеи – жития всех святых. Он даже заповедал: если кто выдает невесту замуж, чтобы вместе с приданным дарили его книги. И так многие благочестивые люди в то время и поступали. И это была очень хорошая традиция. Я читал жития в оригинале на церковно-славянском языке. В XIX в. они были переведены на русский. Оригинальные произведения св. Димитрия вполне можно назвать «словесным молоком» или «словесным медом». В русифицированных изданиях уже что-то теряется, изменяется восприятие, гармония повествования и слога.


На мой взгляд, в наш век всеобщей образованности нужно ставить вопрос не о переводе богослужебных текстов на русский язык, а наоборот - поощрять прихожан изучать церковно-славянский, чтобы обогащать себя мудростью и красотой древнего слога. В эпоху информатики и компьютеризации таких проблем не должно быть вообще. Словарь церковно-славянского языка у меня, например, всегда под рукой, в телефоне. Не нужно уже искать подходящих библиотек и часами копаться в каталогах. Ибо «век наш в просвещение лица Твоего» (Пс. 89, 8). Это высказывание можно дополнить еще словами из Евангелия: «Будьте совершенны, как совершен Отец Ваш небесный» (Мф. 5,48). 



Оригинал статьи: http://www.p-v.ru/news/orthodoxy/of_church_slavonic_divine_services/